# 從天人合一到人機調頻：lololol調和術

文／沈柏逸

現在，手正敲擊著鍵盤，眼睛盯著螢幕上不斷生成的文字。眼前往往只看見前方持續生產的訊息與文意，以訊息駕馭物質；硬碟的嗡嗡聲、電流的滋滋聲、手指的噠噠聲，則被淡化到背景之中。我們逐漸沉浸在訊息裡，忘記了那些「背景支撐物」——聲音、形體、姿態，以及技術湧現的生命能量。

過去，手傾向模仿生物或非生物的型態以生成意象：將身體模擬老虎、龍、馬、蛇、鷹等動物，以獲得「人類之外」的能力，變化成他者。物質的身體姿態並未被淡化為背景，而是必須被提取並反覆練習的事物。我們得付出勞力，持續調息修行，以達到天人合一的狀態；修煉的不只是身體，而是透過身體的重複來修心養性。

現在與過去看似對立：追求效率的現代技術似乎在異化我們，使人逐漸成為高效運作的管理機器；面對此種困境，極端的盧德主義者則嚮往毀壞所有科技、回到傳統自然。然而，他們往往忽略，身體從來不是「自然」的，而是一套被技術養成的結果。關鍵不在於「自然生態」對立「人工技術」，也不在於「傳統」對立「現代」，而是——我們今天處在什麼樣的技術環境之中？這套環境，又是透過怎樣的節律調節我們的身心？

##物質的背景

lololol 從這出發，觀察並聆聽我們（荒謬的）當代生活。他們既是現代程式的 0 與 1 運算，也是太極的陰陽——在兩者之間來回移動，而不是安置在任何一端；不斷扭轉、回饋與相互生成。他們不只是呈現訊息，而是試圖讓我們重新感知那層被日常使用所掩蓋的「物質的背景」：機器的勞動、家電運作的姿態、植物的內在聲響。這些看似穩固、沉默地支撐著生活的事物，其實從未靜止，而是持續運作、振動、耗損與更新——在時間之中累積節律，形成一種低頻的嗡鳴迴旋。

正是在這些被忽略的振動之中，lololol 讓物質重新浮出感知層面。聲音不再只是訊號的載體，而是打開機械內部運動的縫隙；姿態不只是功能性的動作，而是一種被技術塑形的身體語彙；植物也不再只是自然的裝飾，而是與感測器、電流與聲波纏繞的節點。這些能量在物與主體之間穿梭、回彈與共振，使觀看不再停留於前景的影像，而是被迫轉向那些持續發聲的基礎結構——一種原本退居背景，卻始終牽引我們感知與行動的技術地層。

##區分與融合之間

宛如科技武俠團體的lololol，林亭君更貼近外顯圖像的姿態樣貌——身體如何被看見、如何與物件對位、如何在畫面中被切割與框取；而以聲音為主要媒材的張欣，則更關注物質內部湧現的共振能量場，聆聽機械內部的摩擦、氣流的震動、電流的低鳴，讓那些原本不可見的運作浮出感知層面。兩人的工作並非分工明確，而是反覆在彼此間折返：影像開始聽起來像聲音，聲音則塑造出新的振動輪廓。正是在這種來回擺盪之中，他們維持著「外」與「內」之間的張力——不是選擇其一，而是在邊界處持續調和。

外顯的邏輯，與區分有關，它切割形象、標註輪廓、拉開距離，使世界得以被定位與操作；內在的運作，則指向交融，讓界線鬆動，使不同物質狀態彼此滲透。如果說數位是 0 與 1 的區分邏輯——將連續的流動轉換為可計算的訊息單位，那麼類比則更接近物質彼此牽引、纏繞與共振的狀態：一種不斷變化、難以截斷的連續場域。¹前者更貼近視覺的運作方式，透過距離與輪廓來建立秩序；後者則傾向聽覺的經驗，在混雜與重疊之中拉近事物之間的關係。lololol 正是在這兩種感知機制之間穿梭，使觀看不斷滑向聆聽，使分辨轉化為調頻。

##人機交融的3C形意拳

《3C 形意拳：對練》微妙地突出了區分與交融之間的狀態。整部作品仿造武俠功夫電影的形式，但荒謬之處在於，林亭君在片中模仿的並非對手的人類身體，而是現代的筆電、鍵盤、滑鼠等日常用品的「姿態」；甚至在最後，他後設地模仿起正在拍攝的攝影機，並與之展開「對練」。三頻道的影像讓觀眾同時面對多重視角：前半段仍停留在家電形象的模擬，畫面中並置（區分）對應的物件示意——電腦、滑鼠、鍵盤、網路線、手機——例如筆電的開闔，對應身體的開闔；然而，當場景轉入與攝影機對練時，飛速揮拳的身影開始與鏡頭交融，節奏驟快，觀眾的身體也隨之緊繃。那既像是在與技術融合，同時也可以被理解為對技術同化的抵抗。

觀眾的視覺感受，從一開始「人機對比」所帶來的幽默荒謬，逐漸滑入「人機融合」的臨界狀態。前段節奏緩慢，仍處於模仿機器的階段；後半段的「攝影機橋段」則隨著噠噠作響的快節拍與快到幾乎看不清的拳風推向緊張，最終在突兀的停頓中戛然而止，使人無法判斷究竟是攝影機還是人類取得了上風。

這件作品看似荒謬，卻精準地指向「技術環境」如何包圍我們。我們往往只注意家電可以替我們完成什麼，卻忽略了家電自身的形態與節律。透過中止 3C 物件的日常使用價值，讓其身體姿態經由擬仿浮現出來，值得關注的是：在這種對練狀態之中，人究竟是在與技術的加速節拍同步？還是在技術不斷推進的過程裡，面臨被吞噬的風險？抑或，人始終處於一種與技術調頻、協商與拉鋸的過程之中？

##晶圓體與失能硬碟的能量場

西方的技術觀，長期養成了一套以進步、效率與加速為導向的想像，到了今日 AI 時代，更進一步以技術為中心推動發展。然而，lololol 所採取的路徑，卻是在調和人類、機器與生態之間的關係；他們更像是邀請我們暫緩對加速進步的意識形態追逐，重新回到對「家電的身體」的關注。同時，這些身體也並非平滑光鮮、功能完善的強健形象（宛如偶像），而是脆弱、殘缺、甚至失效的存在。在《記憶體的碎形 #3》中，他們搜集多台無法讀取檔案的硬碟，卻讓這些裝置持續運作、發聲，如同替廢棄的機械把脈，聆聽其內部殘存的節律；那些原本被視為電子垃圾的雜音，在作品中搖身一變為表演的肉身，不斷釋放聲響，形成一片物質躁動的能量場。

觀眾的身體也與這些脆弱的肉身產生共鳴，而不再只是將它們視為可供使用的工具；透過它們，我們得以感知那些看似衰變的內部結構中，仍潛藏著的宇宙能量——那些讀取不到的迷之檔案，反而為幻想留下廣闊空間²。藝術，是否正如這些損壞硬碟裡的未知資料一般？作品保存著記憶的碎片，卻拒絕被完整解碼，只讓人貼近那些持續發聲的物質殘骸，觸及其尚未停歇的技術生命。

除了硬體，他們也關注晶圓體的能量運轉，這些都是我們今天科技物隱形的技術條件。《晶舟靈雨》透過蒙太奇，連結城市窗框與晶圓體的方形格狀。再透過旋轉帶動金黃色閃頻的流轉，當中夾雜電流跟波動湧動的聲響。觀者感覺到的晶圓體，不再是手機或電腦裡的晶片方塊小零件，而是滂然金龍的迴旋湧動，小物件捲動著整個疫情期間的城市³。這些技術條件，都透過連續嗡鳴的混沌聲響以及蒙太奇放大。他們並非單純誇大，或許，這些「小硬體」本來就都這樣運作，只是我們往往沈浸在訊息海裡，遮蔽掉這些實際存在的小硬體音。

##技術調頻

lololol 讓我們暫停西方技術所形塑的進步敘事——不是一味與技術同步（技術增強人類），便是被技術碾壓（技術毀滅人類）——轉而進入一種人機協調的狀態，彼此調整呼吸的頻率與節奏。他們將技術視為一種生態自然：技術不再是外在於我們的物件，而是內嵌於身體感知系統之中的生態網路。⁴透過重新連結太極拳法與現代技術，他們邀請我們以不同的視角觀看今日加速訊息化的技術狀態。換言之，技術不再只是等待被汰換的使用物，而是逐漸轉化為一整套姿態、節律與韻律。

為什麼我們總是急於與最新的訊息同步，卻鮮少嘗試與這些脆弱的物質載體同步？訊息化的節拍，使我們逐漸忘記會衰敗的肉身，轉而迷戀連續、平滑的幻象——如同手指不斷滑動螢幕。然而，世界本就充滿阻力、粗糙與斷裂。透過放大技術肉身的節律，lololol 讓我們暫時擺脫過量訊息同步所帶來的壓迫以及身心疲勞。

此刻，我打出的文字開始退居背景：手下的鍵盤、電腦內部的運轉聲響、電流在電線中竄流的細碎震動、螢幕的閃爍與開闔角度，都重新變得具體可感。你也逐漸察覺那些平日隱沒在背景中的物質，它們並非靜止、被動的存在，而是充滿動能與生命力的技術身體。

lololol 促使我們轉移同步的方向——從社群平台乃至於 AI 的訊息意識，轉向那些我們習以為常卻早已失去感覺的「技術肉身」。同步不只是加速同化，也不是從科技巨獸的全面治理中抽身離線，而是一場持續與技術交鋒、協商與調頻的修行；使我們暫時鬆手「使用」科技的預設姿態，回到眼睛的觀察（分離）與耳朵的聆聽（交融），在加速迷失的當代，以「觀」與「音」的功夫重新校準自身的感知座標——沉入嗶嗶啵啵、low、low、low 的原初雜訊深淵，在未來、過去與現在交疊的裂縫中巡弋。

備註
1.關於數位與類比，以「區分」跟「連續」邏輯作為哲學本體論上的區分。可以參考媒體理論家Alexander R. Galloway的論點。參見：Alexander R. Galloway, Laruelle: Against the Digital (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014).
2.在另一個書寫作品《我曾經現在在這裡》裡，lololol也提到對失能硬碟的詩意想像。「大部分來到這裡的都是無法讀取到資料的硬碟，曾經有個學生非常心急，他的論文找不到了，怕畢不了業，這是多麼大的事情啊，辛辛苦苦累積的經驗就這樣被抹去，任憑他比手畫腳，都追不了那些亂碼、超越象形文字的物質。文字消失在世界中、空氣裡，變成宇宙無垠的黑暗碎片，也許哪天被一個外星人讀取了，不小心開啟了做研究的道路，也是幻想了。」
3.《晶舟靈雨》作品論述以一種武俠詩意口吻，提到一種跟晶圓體共生並交互影響的人類狀態。「乘著風雨聲調潮起潮落，你來我往，掀起一陣無形風波。一葉晶舟在搖搖晃晃的動態平衡中，飄移，流動，互存共生的生存狀態。」
4.技術哲學家許煜的宇宙技術論，也提到如何處理西方技術過度發展的危機，並以東方山水等技術多元化的框架重新考慮技術。參見：Yuk Hui, Art and Cosmotechnics (New York: e-flux Architecture, 2021).